Kan Yu - Aménagement Énergétique.

Nous retrouvons des légendes trés interessantes sur les connaissances relatives a l'agencement et l'organisation des énergies dans un lieu.

Ainsi, au même titre que la connaissance du feu, des lois, de la musique, le fengshui fût , selon les textes, apporté aux hommes primitifs par un moyen extérieur. Pour la chine il s'agit d'une créature appelée Fu Xi dont la symbolique peut s'étendre aux êtres civilisateurs d'autres traditions tel que brièvement énoncé dans le sujet 'êtres civilisateurs' de ce blog:

http://karma-world.blogspot.com/search/label/êtres%20civilisateurs

Selon le Baihu tongyi (白虎通义) de Ban Gu, à l’origine, les êtres humains vivaient sans règles morales et ignoraient qui était leur père. Vêtus de peaux de bêtes, ils se nourrissaient à la façon des animaux, se mettant en chasse lorsqu’ils avaient faim, consommant la peau, la fourrure et le sang de leurs proies, ou en abandonnant les restes, incapables de les conserver. Après avoir scruté le ciel et la terre, Fuxi instaura le mariage, détermina les mutations des cinq éléments, créa les lois et les huit trigrammes

Zangshu (葬書) ou Traité des Sépultures écrit par Guo Pu (郭璞 276-324):
« Les Classiques disent que le Qi est emporté par le vent et se disperse, il est capté par l'eau et se concentre. Les Anciens l'ont collecté pour prévenir sa dissipation, ils l'ont guidé pour assurer sa rétention. Ainsi ils ont nommé (cette méthode) Feng Shui. »

Pour les habitants de la Chine ancienne, les éléments naturels, comme le vent et l'eau, matérialisent l'énergie du ciel et de la terre. En mouvement, cette énergie est nourricière, excessive ou au contraire stagnante, elle possède des qualités destructrices. Les premières tribus chinoises sont dirigées par des rois-chamans qui connaissent les voies du vent et de l'eau et ont pouvoir sur les éléments. L'un d'eux est le sage Fu Xi, aujourd'hui vénéré comme protecteur des sciences et des arts divinatoires

L'art du Kan Yu prit naissance sous la Dynastie Han (-206 à +219). Le Kan Yu est l'étude de la distribution de l' énergie dans le paysage et pose comme axiome que les formations géologiques, en particulier les reliefs montagneux et les rivières, sont chargés d'énergie vitale ou Chi.
Les Chinois pensaient alors que l'énergie tellurique pouvait faire et défaire un royaume. Par exemple, si la capitale d'un royaume était établie sur un lieu propice et nourricier, ceci pouvait profiter à l' ensemble du royaume. Si la capitale était établie sur un site néfaste, le royaume pouvait subir différentes catastrophes. De même si un empereur était enseveli sur un bon site, sa dynastie devait perdurer. De fait, le Kan Yu fut d'abord utilisé au profit des familles impériales. Le Kan Yu se divisa en deux branches : Feng Shui Yin pour le choix des sépultures et Feng Shui Yang pour l'aménagement des lieux de résidence des vivants.
http://fr.wikipedia.org/wiki/Feng_shui

Précisons que les rétentions de ces énergies, de manière naturelle dans les lacs, et leur dispersion par le vent, sont des processus réalisables par l'homme. Les courants récents de géomancie ont décrits a plusieurs reprises comment les menhirs pourraient servir a la rétention et la direction des énergies telluriques (dont les propriétés, selon le fengshui, varient selon les saisons et cycles cosmiques, qui appartiennent a une conception cosmogoniqe orientale). Les alignements de menhir dans cette optique marquaient le chemin vers un endroit ou cette énergie aurait pû être écartée ou déployée, selon sa teneur.

Les dolmens auraient, quant a eux, servi a la propagation des propriétés recherchées a l'échelle d'un endroit qui était, selon toute logique, utile a l'harmonisation des terres a une grande échelle. Quand, et par qui, est un autre rivage, dont nous tâcherons de saisir le sens en étudiant le continent supposé de Mu par les legs africains et australiens notament.